上善若水的意思

　　不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了不言的教导，无为的好处。

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的圣人是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢?王夫之解释说：五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个善字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为不争。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

　　公元前516年周朝覆灭，王子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡(可能是务农吧，这一段没看仔细)。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故孔子问李就是这样来的。孔子将老子比做龙，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：逝者如斯乎，老子却说：上善若水。信奉礼教仁义的孔子与一心想回归自然的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

　　《荀子宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何?孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

　　转自《都江堰》(余秋雨)：

　　水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大;看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红;看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞;看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼

　　看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。

　　人法地,地法天,天法道,道法自然.

　　这便是道。意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。所以，在我看来，上善若水，水善利万物而不争的境界就是一种心有天下，恩泽百姓，能够在最恶劣，最困难的处境下仍然不忘为他人，为天下黎民付出的崇高精神境界。如范仲淹居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，如苏轼被贬儋州(海南)仍不忘自己的胸怀抱负...... 现在，上善若水，水善利万物而不争的境界就是怀一颗仁爱之心，无论自己身处何境，都对这个世界充满爱心，爱身边的每一个人，并给予他们关怀，而不求回报的奉献精神。

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